Lautan Pemikiran

Berfikir Jalan Keimanan

Hukum Menuduh Sesat & Kafir Sesama Muslim

Posted by thinker on 21/03/2009

tali

Soalan:

Bagaimana hukum menuduh seorang Muslim atau gerakan islam yang lain dengan tuduhan sesat atau kafir?

Jawapan:

Sesat/tersesat (dhalal) secara harfiah adalah lawan kata (baca : maksud) dari petunjuk (al-huda). Akan tetapi, dalam istilah ulama ushuluddin, dhalal bererti menyimpang dari jalan hidayah (Islam). Ini kerana, bentuk penyimpangan apa pun dari Islam, maka ia boleh disebut sebagai sesat (dhalal). Kerana selain Islam adalah kufur, maka istilah sesat (dhalal) juga sinonim dengan kekufuran. Dalam konteks ini, al-Quran menyebut orang yang mengingkari (kufur) terhadap pemikiran dasar iman dengan sebutan sesat (dhalal):

وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا

Siapa sahaja yang kafir kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan Hari Akhir maka sesungguhnya orang itu telah sesat sejauh-jauhnya. (TQS An-Nisa’[4]: 136).

Jika konteks dhalal di dalam ayat tersebut berlaku untuk semua orang kafir, maka al-quran juga menggunakan sebutan dhalal (orang yang tersesat) untuk menyebut orang Nasrani, sebagaimana firmanNya:

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ

(Iaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau anugerahi nikmat, bukan jalan mereka yang dimurkai, dan bukan pula jalan mereka yang sesat (orang Nasrani). (TQS Al-Fatihah [1]: 07).

Kalimat ad-dhallin di sini hanya mempunyai konotasi sebahagian orang kafir, iaitu orang Nasrani. Dalam hal ini, kata ad-dhallin merupakan dalalah tadhammun, yang memberi maksud sebahagian orang kafir (orang Nasrani). Akan tetapi, tidak bererti bahawa istilah tersebut hanya berlaku untuk orang Nasrani, sementara yang lain tidak. Sebaliknya, penggunaan kata ad-dhalal memang berlaku dengan konotasi kekufuran, orang kafir (baik Ahli Kitab seperti Yahudi dan Nasrani mahupun musyrik yang lainnya selain Ahli Kitab, seperti Buddha, Hindu, dan lain-lain), atau bentuk penyimpangan apa pun dari Islam.

Oleh kerana itu, setiap ajaran, kefahaman, pemikiran dan hukum boleh dikatakan sesat jika berdiri tidak bersandar pada dalil-dalil syarak, baik yang disepakati (seperti al-quran, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat, dan Qiyas) mahupun yang masih diperdebatkan (seperti istihsan, mashalih mursalah, mazhab sahabat). Adapun ajaran, kefahaman, pemikiran, dan hukum yang berdiri berlandaskan dalil-dalil syarak, baik yang disepakati atau yang masih diperdebatkan, statusnya tetap disebut sebagai ra‘yun islami (pandangan islam), dan tidak boleh dinyatakan dhalal (sesat), sekalipun akhirnya dianggap khatha’ (salah). Jika ajaran, kefahaman, pemikiran, dan hukum tersebut pada akhirnya dianggap salah, tetap tidak boleh disebut dhalal (sesat), tetapi cukup disebut khatha’ (salah).  Tetapi, jika ia berbentuk kefahaman seperti sekularisme, kapitalisme, sosialisme, dan komunisme boleh dituduh sesat (dhalal), kerana semuanya merupakan pemikiran kufur yang tidak bersumber dari Islam. Demikian halnya dengan para pemikir dan pejuangnya. Mereka layak disebut orang-orang yang tersesat (dhalal), kerana telah meyakini kefahaman yang tidak bersumber dari Islam, bahkan bertentangan dengan ajaran Islam. Dalam hal ini, Allah SWT berfirman:

وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

“Siapa saja yang mencari agama (pandangan hidup) selain Islam maka sekali-kali tidaklah akan diterima dan di akhirat kelak dia termasuk orang-orang yang rugi”. (TQS Al-Imran[3]: 85)

Maksud ghayr al-islam deenan (selain Islam sebagai agama) bukan hanya dalam konteks mencari selain Islam sebagai agama ritual (seperti agama Hindu, Buddha dan Kristian), tetapi juga berlaku dalam konteks yang lain seperti mencari (baca : meyakini) selain Islam dalam bidang sosial, politik, ekonomi, budaya, pendidikan, dan lain-lain. Sebab, kata deen (agama) di sini mencakup dua sisi ajaran tersebut, iaitu islam sebagai ideologi (mabda’).

Adapun bagi seorang Muslim yang membawa pemikiran dalam kategori ra’yun islami, jika dia salah maka tetap tidak boleh dihukum sesat (dhalal). Kes Muktazilah, Jabariah, dan semua kelompok kalam, misalnya, menurut Hujjat al-islam Imam al-Ghazali, tetap tidak boleh dihukum kufur (takfîr) atau sesat. Sebab, status mereka adalah orang yang melakukan ijtihad, meskipun mereka salah dalam melakukan penakwilan (Al-Ghazali, al-Iqtishad fi al-I’tiqad, ed. Dr. ‘Ali Bu Mulhim, Dar wa Maktab al-Hilal, Beirut, cet. I, 1993, hal. 269). Dari pemahaman tersebut (menurut Al-Ghazali), boleh disimpulkan bahawa penganut Jabariah atau Ahlussunah tetap tidak boleh menganggap Muktazilah sesat atau kafir, begitu juga sebaliknya. Memang, masing-masing boleh mengaku dirinya benar (shawab), sedangkan yang lain salah (khatha’). Akan tetapi, kesalahan tersebut tetap tidak boleh disebut sesat atau kufur.

Demikian halnya dalam masalah ushul yang lain. Harus dibezakan di antara orang yang menolak hadis atau hadis ahad dengan orang yang tidak menggunakan hadis ahad dalam masalah akidah. Ini merupakan tiga fakta yang statusnya berbeza. Orang yang menolak hadis secara mutlak jelas boleh dinyatakan sebagai orang yang anti hadis atau ingkar sunnah, dan boleh diklasifikasikan sebagai kafir atau sesat. Orang yang menolak hadis ahad, padahal telah terbukti sahih, statusnya berbeza dengan ingkar sunnah. Orang seperti ini boleh dihukum fasik. Sedangkan orang yang tidak menggunakan hadis ahad sebagai dalil dalam masalah akidah (kerana dianggap tidak boleh membangun keyakinan yang pasti) jelas tidak boleh dianggap menolak hadis ahad sebagai dalil. Kerana itu, ia tidak boleh dihukum fasik, apalagi dinyatakan anti hadis atau ingkar sunah.

Selain itu, menurut al-Ghazali, persoalan sesat-menyesatkan ini sebenarnya merupakan masalah fikih, iaitu masalah hukum yang harus dibahaskan berdasarkan dalil sam‘i (naqli), dan hakikatnya ia boleh dibuktikan. Dalam konteks kekufuran, perbuatan menghukum orang yang dinyatakan kafir atau sesat harus disandarkan pada hujah yang kuat. Rasulullah saw. bersabda:

إلاَّ أَنْ تَرَوْا كُفْرًا  بَوَّاحًا عِنْدَكُمْ فِيْهِ مِنَ اللهِ بُرْهَانٌ

Kecuali jika kalian menyaksikan kekufuran yang nyata, sementara kalian mempunyai hujah yang kuat di sisi Allah tentang kekufuran itu. (HR Muttafaqun alaih)

Hadis ini menjelaskan bahawa status kekufuran yang nyata tersebut harus didukung dengan penjelasan dari nas syarak, atau dalil-dalil qath‘i yang bersumber dari Allah SWT sehingga hukum kufur boleh dijatuhkan. Jika tidak, tuduhan tersebut akan menimpa orang yang menuduhnya, sebagaimana sabda Nabi saw.:

مَنْ كَفَّرَ أَخَاهُ فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدَهُمَا

Siapa saja yang mengkafirkan saudaranya, maka berbalik kepada salah satu di antara mereka. (HR Ahmad).

Tuduhan-tuduhan (menyesatkan dan mengkafirkan) seperti ini sangat berbahaya bagi seorang Muslim, apalagi tuduhan kekufuran atau sesat tersebut merupakan tuduhan yang sangat sensitif bagi kaum Muslim yang lain. Kerana itu, jika tuduhan tersebut dilakukan tanpa bukti yang kuat di sisi Allah, maka ini termasuk dalam kategori fitnah yang dilarang dalam hadis Nabi saw.:

لاَ يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يُرَوِّعَ مُسْلِمًا

Tidak halal bagi seorang Muslim memburuk-burukkan Muslim yang lain. (HR Ahmad, Abu Dawud, dan Ath-Thabrani).

Namun, ini tidak bererti menuduh sesat seseorang yang memang terbukti secara qath‘e (jelas) sesat atau kufur itu tidak dibolehkan. Sebab, yang tidak dibolehkan adalah menjatuhkan tuduhan tersebut tanpa bukti yang qath‘i atau zhanni.

Persoalan yang muncul dari perbincangan ini ialah, bagaimana jika bukti zhanni (yang masih diragukan) tersebut justeru digunakan sebagai justifikasi untuk menyesatkan atau mengkafirkan orang lain, sebagaimana yang lazim digunakan oleh sebahagian jemaah Islam? Inilah yang jadi persoalan. Oleh kerana itu, hal ini tidak dibolehkan, kerana jelas bertentangan dengan hadis: ‘indakum mina Allahi fîhi burhan di atas. Jika tindakan tersebut dilakukan oleh sesiapa sahaja, maka pelakunya boleh dikenakan hukuman ta’zir oleh qadhi (di dalam sistem Daulah Islamiyah).

Wallahu’alam…

4 Responses to “Hukum Menuduh Sesat & Kafir Sesama Muslim”

  1. Faizal said

    Ehm.. mudah2an golongan yg suka menyesatkan dan mengkafirkan gerakan Islam mahupun individu, membaca artikel ini, memahami dan muhasabah diri mereka..

  2. thinker said

    kalau yg x ‘suka’ menyesatkan dan mengkafirkan pun boleh baca Faizal….😀

  3. fadil pradana said

    ya siapapun dapat berargumentasi mengenai apapun, beropini sesuai pemahaman mereka…
    asalkan tidak menggangu orang lain…
    O.K.

  4. fahnurscha said

    Reblogged this on Scha and commented:
    Dari : lautan pemikiran

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

 
%d bloggers like this: